Душа может найти гармонию только в служении [бхакти] Всевышнему.
Что такое круговорот рождения и смерти? Почему у сознания, наблюдающего за изменениями материи, возникает ощущение, что оно рождается и умирает? И почему это причиняет ему страдание?
Как Всевышний осуществляет власть над нами с помощью времени?
Как с помощью одной и той же силы, времени, Он заставляет нас действовать и прекращать действие? Почему один и тот же поступок порой приносит хорошие плоды, порой плохие?
Как с помощью одной и той же силы, времени, Он заставляет нас действовать и прекращать действие? Почему один и тот же поступок порой приносит хорошие плоды, порой плохие?
Девахути сказала: О Господь, Tы описал материю в совокупности и разложил [санкхья] ее на отдельные стихии от самой тонкой до самой грубой. Ты поведал об отношениях сознания и материи как наблюдателя и предмета наблюдения. Расскажи теперь об отношениях сознания [души] и Истины [Всевышнего]. Возможны ли между ними доверительные отношения [бхакти]? И может ли сознание [душа] обрести внутреннее согласие, постигнув свою природу и природу материи?
Что такое круговорот рождения и смерти? Почему у сознания, наблюдающего за изменениями материи, возникает ощущение, что оно рождается и умирает? И почему это причиняет ему страдание?
Как Всевышний осуществляет власть над нами с помощью времени? Как с помощью одной и той же силы, времени, Он заставляет нас действовать и прекращать действие? Почему один и тот же поступок порой приносит хорошие плоды, порой плохие?
О Господь, подобно солнцу, Tы рассеиваешь тьму иллюзии, поглотившую несчастные души. Очи их мудрости закрыты, и сон, что они видят, они принимают за реальность. В вечных мытартсвах они ищут прибежище. Открой им глаза, приюти под сенью Своих лотосных стоп.
Mайтрея сказал: О благородный Куру, повинуясь просьбе матушки и из сострадания к страждущим душам, великий Капила сказал:
О благородная женщина, душа может найти гармонию только в служении [бхакти] Всевышнему. Это служение может принимать самые разнообразные очертания.
Кто завистлив, надменен, не сдержан, не миролюбив и презирает других, тот тоже служит Всевышнему, но находится в состоянии отупения [тамаса]. У него нет веры во Всевышнего.
Кто видит Всевышнего [Истину] только в храме, рассчитывает на вознаграждение в виде власти, славы и богатства, тот служит Всевышнему в сомнениях [раджасе]. Вера его временна и слаба, ибо однажды не получив желаемого, он теряет веру.
Кто смиренен, терпелив, кто в радости и горе видит волю Всевышнего, каждый свой поступок посвящает Всевышнему и ищет спасения от пороков, тот служит Всевышнему в состоянии умиротворения [саттвы]. Он мудр и его вера прочна.
Кто очарован Всевышним, Его играми и именем, кто не мыслит своего существования без слушания о Нем, преданность того чиста и непорочна. Как воды Ганги текут к океану, так помыслы непорочно преданной души всегда устремлены к Всевынему, и никакие обстоятельства не в силах помешать этому. Ибо вера его необусловлена.
Кто безусловно предан Всевышнему, того не прельщают никакие виды свободы - салокья, саршти, самипья, сарупья и экатва. И если Всевышний предлагает Своему слуге спасение или свободу, тот принимает это как проклятие.
На высшей ступени преданности [бхакти] душа освобождается от качеств [гун] материи – отупения, беспокойства и спокойствия, и преобретает абсолютные качества, свойственные Мне - Всевышнему. Кто беззаветно предан Мне, тот не связан условностями добра и зла.
Но пока он не достиг беззаветной преданности, Мой слуга должен исполнять мирской долг и заветы писаний, не рассчитывая на вознаграждение. Он должен стараться Служить Мне, не причиняя зла другим.
Мой слуга должен входить в Мой храм, созерцать Mои изваяния, склоняться к Моим стопам, предлагать Mне подношения и возносить молитвы. Кто идет путем бхакти, должен стараться смотреть на мир с отрешенностью, порожденной мудростью [саттвой], и видеть Единое начало во всех живых существах.
Кто идет путем бхакти, должен с почтением относиться к наставнику, быть снисходительным к невеждам и другом с равными. Кто предан Мне, тот в повседневной жизни должен следовать заповедям писаний, ибо писания даны Мною. Чтобы быть Моим слугой, он должен научиться не быть слугой чувств.
Он должен слушать обо Мне, внимать Моему имени и славить Мое имя. В отношениях с другими он должен быть честным, прямым и держаться просто. Не питая ни к кому вражды и относясь ко всем дружелюбно, он, тем не менее, должен избегать невежд и корыстолюбцев.
Кто следует этим правилам, тот выходит за рамки условностей бренного мира, и только тогда Мое имя, качества и игры становятся для Него непреодолимо привлекательными.
Как колесница ветра доносит запах цветка до органа обоняния, так умиротворенный [саттва] ум доносит до сознания облик Всевышнего, который находится всюду.
Я одновременно пребываю внутри каждого существа в облике Сверхдуши [Высшего наблюдателя]. Если кто-то поклоняется Моему облику в храме, но не почитает других, все его поклонение – притворство, ибо Я нахожусь в их сердцах: не почитая других, он не почитает Меня.
Кто преклоняется передо Мною в храме и причиняет зло другим, в чьих сердцах Я нахожусь, тот пребывает в полном невежестве и подобен глупцу, бросающему дары в золу, когда жертвенный огонь уже погас.
Кто почитает Меня, но враждебен к другим, на самом деле почитает только себя. Враждебность к другим происходит из желания быть почитаемым. Это лишает его сна и покоя.
Кто не признает Меня в сердце каждого, тот не угоден Мне. Безупречно исполняя все заповеди и кланяясь Мне в храме, он делает это спиной ко Мне.
Мой слуга [бхакта] должен соблюдать заповеди и поклоняться Мне в храме, пока не ощутит Меня в своем сердце и сердцах всех остальных.
Как разрастающийся пожар, Я в облике смерти заставляю сжиматься от страха сердца всех завистливых и заносчивых - всех, кто ставит себя выше других.
Кто щедр, не надменен, дружелюбен и милосерден к другим, тот заслуживает Mою благосклонность. Кто почитает Меня в других, тот очень дорог Мне.
Милая матушка, живые существа выше неодушевленных предметов, а среди живых существ движущиеся выше неподвижных.
Все живое способно ощутить прикосновение. Но тот, у кого еще развит вкус, превосходит тех, кто обладает одним осязанием. Выше их стоят существа, наделенные обонянием, а их превосходят те, у кого развит слух.
Выше воспринимающих звук, стоят те, кто различает формы, еще выше находятся существа, наделенные нижним и верхним рядом зубов, а их, в свою очередь, превосходят те, у кого много ног. Выше последних стоят четвероногие, а еще выше - люди.
Среди людей выше те, кто живет в обществе, разделенном на сословия по роду деятельности. Среди сословий высшим считается духовенство [брахманы]. Лучшие среди брахманов - те, кто знают Веды, а над знатоками Вед возвышается тот, кто постиг Истину.
Среди постигших Истину выше тот, кто открывает Ее другим. Еще выше тот, кто освободился от условностей материального мира, возвысившись над добром и злом. Но выше всех те, кто беззаветно предан Мне, кто служит Мне, не рассчитывая на награду и взаимность.
Для меня нет дороже того, кто доверился Мне бесконечно, кто посвятил Мне мысли, поступки и саму жизнь, кто принадлежит Мне без остатка.
Преданный, достигший совершенства, к каждому относится с почтением, ибо он непоколебимо уверен в том, что Господь вошел в тела всех живых существ и находится в них как Сверхдуша и повелитель.
О дочь Mану, если душа следует ко Мне открытым Мною путем – путем созерцания [дхьяны] или служения [бхакти], она непременно достигнет Моей обители - обители Высшего Существа.
Высшее Существо [Бхагаван] являет Себя в облике вездесущего наблюдетеля [Параматмы] и бесконечного света [Брахмана]. Бхагаван – Высшая Истина, которая движется [играет]. Параматма и Брахман – Его неподвижные облики. Они находятся за пределами материального мира.
Время – еще один облик Всевышнего. В этом облике Он присутствует в материальном мире. В этом облике Он заставляет мир меняться. Кто не знает, что время - это один из ликов Всевышнего, тот боится течения времени.
Всевышнему предназначены все жертвоприношения. В облике времени Он собирает дань с тех, кто скупится жертвовать Ему добровольно, кто полагает, что им принадлежит что-либо. Он присутствует в сердце каждого существа и с Его соизволения одно существо умертвляет другое.
Всевышний ни к кому не питает пристрастия и неприязни, у Него нет ни врагов, ни друзей. Но Он изнутри подсказывает путь тем, кто ищет Его и уповает на Него, и вводит в иллюзию тех, кто отвернулся от Него.
В страхе перед Временем дует ветер, в страхе перед Ним встает солнце, идут дожди, и в страхе перед Ним сонмы небесных тел излучают свет.
В страхе перед Ним [Всевышним в облике времени] деревья, травы и другие растения в срок покрываются цветами и плодоносят.
Из страха перед Временем текут реки и океан не выходит из берегов. Из страха перед Ним горит огонь, и Земля с ее горными кряжами не сходит со своего круга в пространстве и не погружается в пучины вселенского океана.
Из страха перед Всевышним [временем] пространство вмещает в себя многочисленные планеты, населенные мириадами живых существ. Сама вселенная, покрытая семью оболочками, растет и расширяется, повинуясь воле Всевышнего.
В страхе перед Ним [временем] боги [силы природы] создают, сохраняют и разрушают вселенную; все живое и неживое находится под их властью.
Время не имеет начала и конца. Оно - лик Всевышнего в переменчивом мире, в котором душа [сознание] заключена, словно в темнице. В облике времени Он творит и уничтожает мир. Все во власти времени, но время в Его власти. Время заставляет одно живое существо появляться из чрева другого. Время несет всему смерть и само умирает по воле Всевышнего.
Дорогая матушка, Я рассказал тебе о четырех видах йоги - четырех способах приблизиться к Всевышнему - Абсолютной Истине. Все они – составные части служения Ей [бхакти], ибо невозможно приблизиться к Истине, не служа Ей. Еще Я объяснил, как время порабощает сознание [душу], хотя сознание не замечает хода времени.
