Вы все еще играете в игры, в которые играют другие люди, но вы знаете, что это игры.
Отстраненность.
Затем, под влиянием знания и видения вещей как они есть, возникает нирведа. Иногда это переводят как «антипатия» или «отвращение», но эти слова слишком сильны, слишком психологичны; на этом уровне вы уже далеко вышли за пределы любой психологии в обычном понимании, потому что вы вышли за пределы ума, в любом из общепринятых смыслов.
Это чисто духовная отстраненность – спокойная, сознательная и естественная. Этот этап представляет собой ясную, даже безмятежную, отстраненность от вовлечения в обусловленное.
Подобным образом, когда вы глубоко ощущаете и действительно осознаете на основе своего опыта самадхи, что обусловленные вещи, все вещи, с которыми вы обычно взаимодействуете, не приносят удовлетворения, рано или поздно исчезнут, что в них нет подлинной истины или реальности, вы становитесь все меньше и меньше к ним привязаны. Вы отстраняетесь от них, вы теряете интерес.
Этот этап отстраненности – своего рода безразличие к жизни. Вы все еще играете в игры, в которые играют другие люди – или, по крайней мере, в некоторые из них, – но вы знаете, что это игры.
Подобным образом, когда вы глубоко ощущаете и действительно осознаете на основе своего опыта самадхи, что обусловленные вещи, все вещи, с которыми вы обычно взаимодействуете, не приносят удовлетворения, рано или поздно исчезнут, что в них нет подлинной истины или реальности, вы становитесь все меньше и меньше к ним привязаны. Вы отстраняетесь от них, вы теряете интерес.
Этот этап отстраненности – своего рода безразличие к жизни. Вы все еще играете в игры, в которые играют другие люди – или, по крайней мере, в некоторые из них, – но вы знаете, что это игры.
Ребенок воспринимает игру очень серьезно, потому что для него она реальна, но взрослый может присоединиться к игре ребенка, зная в то же время, что это игра. Если ребенок выигрывает, взрослый не расстраивается, потому что это только игра. Подобно этому, как только вы заглянули глубже игр, в которые играют люди, вы можете продолжить в них играть, но вы знаете, что это только игры, и можете отстраниться от них, по крайней мере, внутренне. Вы можете делать на объективном уровне то, что необходимо, но субъективно вы не вовлечены в это. Именно это имеется в виду под отстраненностью. Вы все еще являетесь частью обусловленного, но ваше сердце отстранено от него.
Бесстрастность.
Под влиянием отстраненности возникает вайрагья, что можно перевести как «бесстрастность». Этот этап отличается от предыдущего тем, что в то время, как отстранение – это движение к избавлению от привязанности к обусловленному существованию, бесстрастность – это состояние действительного отсутствия привязанностей.
В этом состоянии вас не может поколебать, потревожить или затронуть какое бы то ни было мирское происшествие. Это не жесткость и не бесчувственность, а состояние безмятежной невозмутимости, подобной той, которую ощутил Будда как раз перед своим Просветлением.
Согласно легенде, когда Будда сидел под деревом бодхи, к нему приблизился Мара, воплощение зла – или, если сказать точнее, воплощение сансары – со своими войсками. На изображениях этого эпизода в буддийском искусстве вы видите Мару во главе своей армии, со слонами, лошадями, солдатами и ужасными демонами, и они бросают огромные камни, плюются огнем и пускают стрелы в Будду, и сотни и тысячи их кишат и обвиваются вокруг него. Но Будда не замечает их. Он даже не видит их, даже не смотрит в их сторону, даже не слушает. Он в состоянии совершенной невозмутимости, совершенной бесстрастности.
Именно это символизирует его состояние. Вы так сильно сосредоточены на истине, ваш ум настолько погружен в Необусловленное, что ничто не может вас затронуть.
В этих изображениях поражения Мары в буддийском искусстве есть одна красивая черта. Как только все стрелы, все камни и искры, выпускаемые этими демонскими ордами, приближаются к Будде, свистя в воздухе, касаясь края его ореола, они просто превращаются в цветы и падают на землю. Таково состояние бесстрастности. Все силы Мары могут подняться против вас, все эти орудия могут грохотать в воздухе, но как только они касаются края вашего ореола, они просто превращаются в цветы.
«Что такое Дхарма? — Сущность учения Будды» У.Сангхаракшита
